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Otto J. Helweg 博士為 North Dakota State University ( 地址： Fargo ND58105) 的 College of Engineering and Architecture 院長。 引言 有人會認為，科學與基督教之間不必要的爭鬥已在很久之前完滿結束。然而，科學家及神學家近年的言論顯示他們並不認同這看法。例如， Richard Dawkins ——一位敢言的無神論者——認為「達爾文使成為知性上完滿的無神論者變得可能」。在神學界方面，一個基要派的基督徒組織 Institute of Creation Research (ICR) 不斷出版反進化論的刊物，其中提及「……爬蟲類動物進化成哺乳類動物，是科學上不能接納的主張」。有趣的是，正如 ICR 過去的出版物都有瑕疵一樣，這些言論在科學界比起反基督教的科學家在神學界更廣為人知。 科學與基督教爭鬥的原因可追溯至三個錯誤。首先，雙方的支持者都無法介定「進化」一詞。此外，雙方都不能接受科學是基督徒世界觀的一種產物。最後，雙方對科學與神學的限制都產生混淆。 甚麼是進化？ The American Scientific Affiliation 出版了一本超卓的著作，名為 Teaching Science in a Climate of Controversy ，對象是任教高中科學的老師。書中對「進化」有五個解釋。微觀進化 ( 即在繁殖項目中產生雜交品種，或因適應環境而產生輕微變化的品種 ) 經常發生。宏觀進化 ( 即假設人類從單細胞或無機混合物進化而來 ) 的學說並不明顯，爭議性亦較高。最後，「進化」有時被視為自然主義者的富宗教色彩的信念，認為「人類是無目的及自然過程中的產物」。只有少數人 ( 如果有的話 ) 會否認，隨著時間的過去，植物界及動物界會有輕微的變化。相反地，只有少數人會認為人類 ( 以及宇宙中其餘的生物 ) 只是隨機而來的產物。 當一些生物學家把宏觀進化論的假設指為「事實」時，他們會歪曲證據或掩飾事情的真相。生物學家與古生物學家之間，正掀起有關宏觀進化論的機制及可能性的辯論。結果是，過份強調宏觀進化論反倒成為基要派基督徒群起反對的目標。基於這群基督徒對生物進化學的攻擊，生物學家不能專注其理性的研究，反而聯盟起來以應付共同敵人。 正如接著下來會討論的一樣，在科學化的偽裝下，把科學的假設延伸至神學 ( 形而上學 ) 的世界觀是亳無理由的。不論生物進化學家主張甚麼假設，只要是在生物學範圍以內的，都不會說是誰開始或延續生物過程。同樣地，視聖經為科學化文章的神學家正處於錯誤的詮釋之內。現時已有論據指出在創世記創造宇宙的描述中，絲毫沒有提及上帝以甚麼機制創造宇宙。 現代科學的起源 很多人或會驚訝現代科學其實基本上是基督徒世界觀的產物。 Herbert Betterfield 是劍橋著名的的歷史學家，他在其著作 The Origins of Modern Science 中有力地指出， 16 世紀及之後產生的科學，大都不是新發現，而是思維的轉變。正當其他文化對人類歷史作出貢獻，如印度教引入「零」，以及伊斯蘭教教引入「代數」的概念，西方的基督教為科學提供了一套獨特的假設。 現代科學的三個假設為：
希臘及羅馬文化沒有這些假設。它們的神都是無常的，而且無法預測。誰會知道他們的意圖？數學及哲學本身就是終結，並不是發掘充滿理性的宇宙的方法。傳統的印度文化視宇宙為週期性的，它們的神也是反覆無常的。誰會知道 Kali 及 Shiva 的腦海中想著甚麼？因此，人們沒有意欲證明這些神正掌管著整個有秩序的宇宙。 伊斯蘭教採納猶太基督教有關創造主的概念，因此，它相信世界是井然有序的。然而，亞拉超越得基督徒無法明白，甚至世界上無人能知。在這情況下，人們亦難有意欲證明宇宙的秩序。 經典的無神論主義必須堅持嚴格的形而上的自由主義。在這個主義中，所有事情的發生都是隨機的。對很多人來說，這世界觀要求人對創造主有「信心」多於信念。不管怎樣，這觀念在 16 世紀都難以表明一個井然有序的宇宙。如果世界不合邏輯，我們怎能明白它？如果所有事情都是隨機發生的話，人們還有甚麼動機發掘秩序？當然，我們知道科學及技術的理解大大改善我們生活的質素，但這是發現事實之後的啟發，亦實在是從基督徒文化的前設而來的。 只有基督徒的世界觀乎合三個要求。被造宇宙的邏輯性可從無數的經文中引證，例如「……那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發光……」 ( 耶利米書 31 章 35 節中 ) 。宇宙可被知道，因為創造主亦向我們啟示祂自己，正如保羅在羅馬書 1 章 19 至 20 中宣稱：「神的事……原顯明在人心裡……神的永能和神性……藉著所造之物就可以曉得……」。最後的一個動機在創世紀中神的一個命令可見，祂說「……要創造世界」。因此，人類不單管理，更是掌管神的創造。 使人感到驚奇的是，很多現代科學的創始人都不單是基督徒，更是致力證明我們生存在井然有序的宇宙的科學家。他們相信，這個證明將提供有力的證據，表明宇宙是由有秩序，而且可被認識的神創造。 舉例說， Copernicus (1463—1543 年 ) 是其中一位最先質疑亞里士多德的宇宙論以及地心論的科學家。他是虔誠的基督徒，對改革持寬容的態度。 Bacon (1561—1626 年 ) ，另一位敢言的基督徒，創立了「科學的方法」，為科學帶來更量化的方法。 羅馬天主教教會與 Galileo (1564—1642 年 ) 的衝突，曾被用作支持基督徒反科學的偏見。然而，任何一個懂歷史的人都知道 ( 見 Hummel 的著作： The Galileo Connection ) ， Galileo 的支持者中也有很多位高權重的天主教徒，其中包括 Cardinal Baronius ，其名句為「 [ 聖經教導 ] 人如何上天堂，不是天堂如何運作」。 Galileo 不算得上是機智的典範，他寧願與其身旁的教授保持疏遠的距離，因為他們都是亞里士多德派學者，相信太陽系以地球為中心。就是他們使教宗譴責 Galileo 的教導，但 Galileo 其他的天主教支持者都有協助抗辯。不幸地，教授們至今都有不理性行為的記錄。 基於 Kepler (1571—1630 年 ) 的發現，我們才有今天的太空計劃。他希望成為傳道人，卻被別人說服發展其數學及天文的才能。在他的寫作中，經常引用詩篇，將其發現的次序與神合理的創造拉上關係。 Pascal (1625—1662 年 ) 無疑是與他同期的 ( 科學 ) 奠基者中最出色的一位。他有概率論、 hydrostatics 、 mass transit 、現代法國散文、電腦以及基督教護教學之父的美譽。 Pensees ( 說明如何捍衛基督徒信心的筆記 ) 是其經典之作。 Newton (1642—1662 年 ) 視其神學著作比科學著作更重要。 Harvey (1578—1657 年 ) 、 Boyle (1627—1691 年 ) 、 Faraday (1791—1867 年 ) 以及 Maxwell (1831—1879 年 ) ，雖是冰山一角，但全都是虔誠的教徒。 Boyle ，首位分辨混合物與元素的科學家，同時是一位佈道家。 Faraday 發明電磁感應，有一次他閱畢聖經的其中一篇講章，感嘆自己的說話不能像神的話一般完滿。 Maxwell ，發現 magnetic flux 者，寫道： 「主啊！生與死不是我所關心的。 我只知道愛你、事奉你是我的福份， 你的保護亦常與我同在。」 有趣的歷史問題是：為何科學融合於基督教文化中，卻漸漸成為基督教的敵人，而基督徒又容許它發生？我需要對以 Thomas (1825—1895) 為首的 Huxleys 表示欣賞。他們與很多人一樣，視科學，特別是生物學，為直接解答與神有關的問題。基督徒非但不以為科學的發明正與他們對峙，更進一步視科學本身，而不是科學的誤用為問題所在。 主因及次因之間曾經 ( 及一直 ) 存在混淆。自然科學關乎次因，而神學則研究主因。舉例說，要解釋雨的形成，我們可以說是空氣中的水份因冷卻，導致其分子與塵的粒子一同凝固，於是從天上降下來。這是次因，主因很簡單：「神創造雨水」。換言之，創造整個物質系統的神，是可觀察的原因背後的原因。 有些人嘗試將自然界中未知的原因解釋為神的直接干預，將神稱為「鴻溝的神」。雖然神絕對有能力干預自然的過程 ( 稱為神蹟 ) ，但將所有自然現象都與神扯上關係，只代表在科學發明能解釋自然現象的情況下，神的干預已不再成立。當知識之間的鴻溝愈來愈少，鴻溝的神亦愈來愈少。抱持這種觀念的人視科學為他們信心的威脅。顯然地，若現代科學的創始人都持這種觀念，人們便再沒有動力為自然現象尋找答案。把這些自然現象理解為次因，並將神放在它們之上，以更大的力量解釋它們如何發生，非但不會「虧缺」神的榮耀，反使其創造更顯奇妙。 科學與神學的領域是甚麼？ 討論過現代科學及一些衝突的歷史起源後，現今的戰場可從對科學及神學範圍的理解而得到解決。下表顯示神學領域與科學領域的不同：兩者不但沒有衝突，反而互相補足。 要留意的是， 大自然 是兩個 差不多 完全無關的欄目的唯一交匯點。因此，視科學及神學完全沒有關係的人會遺忘了這點。歷史上，本質的交匯導致「目的論」的產生。換言之，宇宙的秩序指向一位井然有序的神。這與很多現代科學的創始人的論點相同。科學家或可研究這個機械性的宇宙，陶醉其中，但要明白這位創造者，就必須走出時間與空間的四維，否則只會阻礙他們的研究。神學家或會研究創造秩序的創造主，但他們受衪的啟示 ( 聖經 ) 所限制，不能由此推斷出科學性的公告。
當我們知道秩序包含資訊，而根據熱力學的第二定律，大自然摧毀秩序 ( 資訊 ) ，我們便不難發現宇宙的奇妙。換言之，當水從山上流下來的時候，宇宙的能量亦下降。加上某些干預，太陽與星宿的能量會耗盡，剩下來的只是低水平的幅射。 Robert Gange 在其書 Origins and Destiny 指出，一個最簡單的細菌細胞的資訊量是七百萬位元 ( 不是電腦的位元，是資訊的位元 ) 。 試把這數字想像為一個指數，問題便成為，假若宇宙中的資訊都被破壞，最初的資訊來自哪裡？而且，宇宙好像是為支持生命而設計的，其定律與這目的很配合，有科學家更稱這定律為「人擇原理」。例如，若宇宙擴張率的分別大於 10-14 ，它將會崩潰，或再無星宿。這秩序似乎影響理論物理學家多於生物學家。理論物理學家 Paul Davies 的著作 The Mind of God 便為宇宙的創造者提供有力的證據。 結論 以下兩則帶啟發性的引文關乎科學的限制。 Board of MIT 的前主席 Vannevar Bush 寫道：
以下兩則關乎神學限制的引文來自不大可能寫出如此文字之手。 St. Augustine 在公元五世紀寫道：
他亦寫道： 必須注意的是，科學家明白科學的限制，而神學家則明白神學的局限。最後，科學家及神學家應採用「兩書」模式，返回 Galileo 時代的 Cardinal Baronius ，它指出聖經顯明神的話，而大自然顯明神的工作。換言之，聖經告訴我們如何到天堂，而不是天堂是甚麼一回事。科學及神學互相補足，而不是互相對抗。科學給神學發展的層面，而神學使科學有涵義。雙方是時候停戰了。
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