後現代多面睇系列之四
後現代的信仰觀──海德格思想的啟迪

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德國哲人海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）的思想，對後現代哲學有極深遠的影響。本文嘗試略述德格對傳統哲學與神學的雙重批判，並反省其對今日信徒的意義。

追本溯源第一因

對西方存有學的批判，可以說是海德格哲學的起點。所謂「存有學」（Ontology）其實是哲學中的一門學科，其討論的問題包括：「甚麼是『有』？」「『有』與『無』之間如何界限？」「萬有從何而來？」等等。存有學所研究的，可以說是西方哲學中最抽象、最終極的問題。自古希臘時代，柏拉圖、亞里士多德等哲學家已經從萬物的生滅過程，推論萬有背後必有終極的「第一因」（First Cause）；它為萬有之因，自己卻不依賴任何原因而存在。這第一因是最真實的、最高貴的存有，所以被柏拉圖和亞里士多德稱為「神性者」（To Theon）。

後來基督教神學吸收了希臘哲學思想，將柏拉圖和亞里士多德所討論的「神性者」，等同於聖經中的創造主。自此，基督教神學便與西方哲學匯流。發展至十三世紀，聖多馬士（St. Thomas Aquinas）利用亞里士多德的思想，發展出一套博大精深的基督教哲／神學，其起點正是以亞里士多德的方法，論證第一因（即神）的存在。

其後多馬士主義雖然息微，但繼之而起的重要哲學家如笛卡兒（Descartes）、斯賓諾沙（Spinoza）、萊布尼玆（Leibnitz）、黑格爾（Hegel）等，都以「神」作為其思想體系的中心。他們討論的「神」不一定是有情智位格的上帝，但都接近傳統神學中那終極的、完美的，絕對的存有。海德格將這由柏拉圖起，連綿發展至二十世紀的西方哲學傳統稱為「存有－神－學」（onto-theo-logy）。「存有－神－學」的特徵，是存有學與神學二合為一；它的主旨，是要以一至高的、永恆的存有，作為天地萬有的根源，與萬事萬理的解釋。

超越理智的上帝

海德格以他獨特的現象學方法（phenomenological method），對他視為支撐整個西方哲學傳統的「存有－神－學」，作出根本性的批判。他從人的實際生活經驗出發，指出存有學中所討論的「存有」（Being）、「實相」（Reality）、「本質」（Substance）等，不過是哲學家發明出來的抽象概念，其實並無客觀的真實性。這些概念的最大毛病，是將活潑、實質的生活經驗，描述為僵化、虛渺的抽象理論，對於揭示宇宙人生的真理，其實毫無幫助。既然傳統的存有學並不可靠，與之連體雙生的傳統神學，亦一樣應受到質疑；所謂超越時空的完美者、創造的根源、至高的存有，其實亦不過是一大堆空洞的概念而已。

許多後現代的思想家繼承了海德格對「存有－神－學」的批判，對任何客觀的存有與真理皆抱懷疑的態度，繼而順帶否定神的存在。然而亦有人認為海德格的哲學並不一定導至無神論的思想，反而可以成為開展後現代神學的契機。著名基督徒哲學家韋斯範（Merold Westphal）便指出：過往傳統神學將自己與存有學結合，根本就是一項錯誤的策略。造成「存有－神－學」的錯誤動機，是哲學家們企圖利用「神」這觀念，去建立對宇宙人生的一套整全解釋，以容讓理性的光輝，透析萬事萬物。所以，「存有－神－學」中的神只是「哲學家的神」（the philosopher's God），亦只能因應理性的需要而存在，與聖經中所言「亞伯拉罕，以撒、雅各的神」，其實相距甚遠。

韋斯範認為，後現代的神學必須認清人類理智的極限，放棄建立一套終極理論的目標，轉而強調以信心回應超越理智的上帝。從這個角度看來，海德格的思想不但不是無神主義，反而與馬丁路德、祈克果、巴特等人的神學思想彼此呼應。在這一脈的神學傳統中，「神」不再被理解為使萬物存在的「第一因」，而是將自己與我們分享的「恆愛」（Agape）；神學的高峰不再是知識和亮光，而是讚美與歌頌。

穩定信仰與荒謬人生

驟眼看來，後現代主義對傳統神學的批判，似乎與今日大部分的信徒毫不相干：我們大多不懂甚麼「存有學」，而多數基督教會甚至神學院亦對如「經院哲學」之類的「存有－神－學」並不熱衷。但是，如果「存有－神－學」的主旨，如韋斯範所指，是要應用「無限的神」這觀念來建立可以解釋一切的理論，我們又豈沒有自己的一套「存有－神－學」？普遍的信徒，一樣可能自覺或不自覺地相信以下的一套哲／神學：它以神是「創造者」、「完美者」、「審判者」、「掌管萬有者」等我們熟悉的宗教語彙為核心，結合了近代科學理性的知識觀，而成為一套包容廣大，而又相當穩定的世界觀。在這套世界觀下，超越時空的上帝以其全知與全能監控一切、支配一切，歷史的事件與信徒的際遇，都可以用「神的計劃」作為解釋，而信徒置身的崗位，都可以用「神的旨意」作為肯定。宇宙及人生既由神的智慧安排鋪陳，一切知識、信仰、社會、道德的問題，理論上都可以有確切、清晰的答案；人生的種種疑惑，亦可以倚靠神所賜的智慧一一化解。在這套世界觀內，一切均可以理性化、合理化，上帝於是成為我們安身立命的理論根據，亦間中成為我們傾訴、歌頌的對象。然而，這樣的信仰模式，又是否真與聖經中描述的信仰生活吻合？活在這種清晰、穩定的信仰觀下，我們還能與約伯記、傳道書、先知書的作者一起，感觸人生的荒謬，信仰的弔詭嗎？我們還會與新約的信徒一起，驚歎天國的奧祕，和救恩的奇妙嗎？

後現代對客觀理性的批判，挑戰我們要常常對自己信仰人生觀的客觀性、自足性和準確性保持健康的懷疑。這絕不是說我們要否定理性、信仰和神學，而是要求我們超越抽象的既定概念，隨著生活的衝擊，不斷重新詮釋「神的創造」、「神的主權」、「神的旨意」等信仰名詞的真實意義。在後現代的信仰中，我們不再強調上帝能帶給我們對宇宙人生的透切理解，而是強調上帝本身及其旨意最終都是超越我們認知能力的奧祕（mystery）。這樣，我們才能學習以「恐懼戰競的心」，來敬拜這位神性、莫測的上帝，與及面對莫測的人生。這樣，信仰不再成為解釋一切的理論，而是對神主動呼召的生命回應。

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OCCR鳴謝文章原作者及《時代論壇》編輯允許在網上發表本文。原文刊於《時代論壇》第七九四期，二○○二年十一月十七日。
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